Nella foto, in alto: una classica frase Zen

La filosofia Zen, con le sue radici profonde nel Buddismo, emerita dalla grande saga spirituale dell’Estremo Oriente, continua a incantare e affascinare menti e cuori dell’Occidente moderno. Conosciuto per la sua semplicità e profondità, lo Zen invita a viaggiare non solo attraverso la conoscenza intellettuale, ma, soprattutto, verso la consapevolezza intuitiva e pratica della realtà.

Nella foto, in alto: pietre in Zen

Lo Zen è una scuola del Buddismo Mahayana che fiorì in Cina come Chán e si diffonde successivamente in Giappone, dove prende il nome che conosciamo oggi. La sua essenza si basa sull’insegnamento del Buddha, ma differisce in quanto enfatizza l’esperienza diretta della verità, piuttosto che la comprensione teologica o filosofica. Fondato su una trasmissione diretta fuori dai testi sacri, lo Zen si tramanda di maestro in discepolo, catturando l’essenza della saggezza attraverso il legame vivo tra generazioni. Al centro della pratica Zen vi è il Satori, l’illuminazione improvvisa e intuitiva, una rivelazione che guida verso la percezione diretta della vera natura delle cose. Non è un concetto che può essere afferrato attraverso lo studio o la logica, bensì una realizzazione del cuore e della mente attraverso la pratica meditativa.

Nella foto, in alto: ancora delle pietre in Zen

Il concetto di “Vuoto” (conosciuto come “Sunyata” in sanscrito) è altrettanto centrale nello Zen. Lungi dall’essere un nulla, il Vuoto rappresenta la potenzialità infinita. In questo stato, si abbandonano le dualità per riconoscere l’interdipendenza di tutte le cose. La meditazione Zen dichiara che la

Nella foto, in alto: un giardino zen

liberazione si trova nell’abbracciare l’attimo presente, superando l’illusione di separazione tra l’individuo e il mondo. Due pratiche essenziali nella filosofia Zen sono lo Zazen, la meditazione seduta, e i Koan, i paradossi o racconti enigmatici utilizzati per stimolare l’intuizione. Lo Zazen non è solo una tecnica di meditazione ma una forma di vivere, dove la postura, il respiro e la mente si fondono in un’unità. Durante lo Zazen, i praticanti cercano di lasciare andare pensieri e distrazioni per immergersi nel qui e ora.

I Koan, d’altro canto, sfidano la mente logica e invitano a trascendere la razionalità. Un famoso esempio di Koan è “Qual è il suono di una mano sola che applaude?”. Queste domande aprono la porta a intuizioni oltre l’intelletto, guidando verso il risveglio della liberazione. La filosofia Zen ha avuto un impatto profondo su arti come la calligrafia, la cerimonia del tè, e l’architettura, attraverso la promozione di una bellezza semplice e naturale. Il suo approccio minimalista e l’enfasi sull’attenzione piena influenzano anche moderni sistemi di pensiero e pratiche come il mindfulness, adottate da molti per gestire lo stress e migliorare il benessere. In un mondo spesso dominato dal frastuono e dall’eccesso, lo Zen si offre come un rifugio di pace e chiarezza. Propone un ritorno all’essenziale, una ricerca di autenticità nella complessità della vita quotidiana.

La filosofia Zen, con la sua enfasi sulla semplicità, sul silenzio e sulla consapevolezza immediata di ciò che è, continua ad essere una guida preziosa in un’epoca di trasformazioni rapide e continue. Ci invita a risvegliare i nostri sensi alla meraviglia della vita così com’è, insegnandoci l’arte di essere semplicemente presenti.

Tiziana Giglioli

Siamo nel Paese del Sol Levante. Circa nell’ultimo periodo di Edo (1609 d.C. – 1867 d.C). Qui ha le sue origini Kokeshi. Kokeshi e’ una bambola caratterizzata dai colori vivi. Dalla figura semplice, con la testa, il corpo e la faccina graziosa. Sono realizzate tutte in legno. A tutta prima, vennero vendute  come souvenir in posti termali. Ad esempio, a Toohoku. Cioè, nel nord-est del Giappone. In un secondo tempo, dopo il miglioramento della produzione e della coloratura,  Kokeshi divento’ una bambola da ammirare come quelle di oggi. Sono varie, di fantasia. Molte sono decorate con motivi floreali con cui la gente si augurava l’arrivo di una calda primavera. Sono da contemplare, collezionare, regalare. Al giorno d’oggi le Kokeshi sono molto di moda. Sia per la loro semplicità. Che per la loro leggiadria. Sono uno dei simboli del Giappone. Sono realizzate sempre manualmente. Indossano, di regola, il kimono giapponese e si diversificano dalle altre bambole per la mancanza di braccia e di gambe. Sono dipinte a mano, perciò sono sempre un po’ diverse nelle manifestazioni. L’espressione   paciosa delle Kokeshi ed il calore del legno di cui sono fatte creano un’atmosfera di tutta calma e relax. Sono ornamentali per la casa. Considerate di buon auspicio contro la malasorte. Ancora, sono ritenute un raffinato oggetto da collezione, da regalare a persone molto fini e speciali. Ognuna ha un proprio nome colmo di significato. Esistono due tipi di bambole Kokeshi. Le Kokeshi tradizionali. Classiche. E le Kokeshi creative. Le seconde sono le più attuali.

Radouane Chegdal 

Irradia serenità. Emana positività Il Maneki-neko è amato in tutto il Giappone come una bambola con sembianze di gatto che richiama la fortuna. La sua nascita si riporta al tardo Periodo Edo. Tanti anni or sono, nel Paese del Sol Levante , il gatto era considerato un animale molto importante perché cacciava i topi che mangiavano i bachi da seta e i prodotti agricoli. Il felino, poi, con l’andare del tempo venne pure consacrato nel tempio shintoista e adorato come un dio protettivo. È, veniva venduto, per questo, a un prezzo elevato. Dopo la decadenza della sericoltura (bachicoltura, ndr.), il gatto fu valutato come un simbolo che porta fortuna. Il Maneki-neko ha sempre alzata una delle zampe. Come volesse chiamare l’amore, il denaro, il successo, in poche parole, la buona sorte. Si dice che più la zampa va in alto e più sarà alta la fortuna. Ancora, se il gatto alza la zampa sinistra si dice chiami le persone. Di contro, se tira su la destra chiama soldi. Letteralmente la parola Maneki-neko, in giapponese, è tradotta come maneki, invito, cenno e neko, gatto. Quindi, gatto che fa un cenno, o un invito. La statuetta la troviamo in vari colori: oro, bianco, nero, rosso, rosa, verde. Ogni colore, ovviamente, ha un suo significato. L’oro, il benessere economico. La ricchezza. Il bianco, portafortuna generico e soprattutto augura prosperità. Il nero, scaccia gli spiriti malvagi. Manda via dalla casa le negatività. Il rosso, ha una connotazione principalmente curativa. Auspica una pronta guarigione. Il rosa, buon auspicio per chi cerca il partner, o è già in coppia. Infine, il verde, augura la buona fortuna durante la carriera scolastica. Un porte bonheur di gran fama, quindi. Lo si può acquistare pressoché in ogni dove e sotto forma di svariate cose. Statuette, salvadanaio, charm per smartphone, sticker, ecc.. E se volete qualcosa con un’aura più sacra potete acquistarlo nei templi. Dove lo potete vedere? Quasi sempre vicino alle casse dei negozi e dei ristoranti cinesi e giapponesi. Anche la Cina, perciò, ha, ormai, adottato l’indispensabile Maneki-neko!

Giuliano Regiroli

Per il Giappone il Sumo è uno stile di vita. Una  sorta di forma religiosa. I lottatori (detti anche sumotori, ndr.), sono paragonabili a degli idoli. Vi potete immaginare, dunque, se degli scandali interferiscano in questo mondo, soprattutto, per la cultura giapponese che fa del rigore la propria bandiera. Si parla di droga, scommesse e risse che coinvolgono atleti e allenatori ed anche l’intromissione delle Yakuza, la temibile mafia giapponese. Da Tokyo a Narashino la corruzione dei costumi tradizionali dilaga, lottatori e maestri radiati, fino a sospendere da parte dell’emittente pubblica nazionale, la messa in onda degli incontri a tre ore. Un altro punto a sfavore del Sumo è il fatto che ai giovani interessi sempre meno, l’interesse si è spostato verso altri sport anche più occidentali,  il rigore poi a  cui si sottopone un adolescente che si vuole avvicinare al Sumo ha allontanato la gioventù Giapponese dalla disciplina che ha perso il suo alone spirituale e tradizionale a discapito dell’entrata di atleti stranieri;  aggiungiamo anche che un lottatore non percepisce lauti guadagni e quindi si è creato un rapporto simbiotico con la Yakuza che accostandosi al Sumo guadagna visibilità e potere mentre i lottatori, con questa alleanza acquisiscono soldi e vita sociale intensa.

Giuliano Regiroli

La vittoria degli Stati Uniti sul Giappone lo lascia amareggiato, come successe per molti altri suoi connazionali, la loro sconfitta non era mai stata presa in considerazione ed alcuni si rifiutarono di credere che la guerra fosse finita, continuando a combattere fino a trent’anni dopo. In Mishima crebbe l’intolleranza verso il Giappone moderno, influenzato dagli Stati Uniti e dalle Nazioni Unite che portarono al cambiamento dell’identità culturale di un paese per il quale l’Imperatore era sacro mentre divenne “uomo tra gli uomini”, il kimono sostituito dai jeans, arrivando anche al punto di vietare l’insegnamento a scuola di storia, geografia e morale giapponese.

Mishima nel 1968 creò un suo esercito personale. “la società degli scudi”, con questo gesto pieno di ideali e speranza tentò di recuperare il sentimento nazionale. Questo progetto lo portò al suicidio rituale, in perfetta coerenza con la sua estetica letteraria, il seppuku, la morte più bella e onorevole, un suicidio studiato e premeditato che doveva essere la rappresentazione simbolica dell’ultimo esponente della cultura nipponica, un gesto passionale,  derivante da una cultura che a noi può sembrare incomprensibile che lega il Mishima politico a quello letterario, a questo gesto si  prepara con cura, rasatura impeccabile, uniforme del Tatenokai – il gruppo paramilitare ultranazionalista e anti-comunista da lui guidato – antica e preziosa spada da samurai al fianco, le telefonate ai giornalisti giusti che diano  risalto a ciò che sta per fare. e il manoscritto della versione definitiva de Il mare della fertilità spedito al suo edPoco prima del suo suicidio aveva consegnato all’editore l’ultima parte della tetralogia Il mare della fertilità (completata comunque tre mesi prima della consegna, ma sulla quale appare, nell’ultima pagina, la data simbolica “25/11/1970”, quasi come a volere lasciare il suo ultimo testamento).  Più volte in odore di Nobel, Mishima è oggi l’autore giapponese più tradotto, e probabilmente lo sarà ancora a lungo – se non per sempre.  Importante ricordare anche la sua dedizione al culturismo e  alla  pratica del Kendō.                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                Tiziana Gatti

Tiziana Gatti

Nella foto, in alto. casa tipica giapponese sullo scorcio del giardino zen

Il giardino Zen non è il giardino della cultura occidentale. Per capire un giardino zen bisogna sapere che alla base c’è la cultura e filosofia giapponese. Non ha funzione estetica, ma ha un legame con la casa e il suo proprietario. Lo si può associare al Feng Shui, l’antica arte di arredare in armonia con l’energia dell’universo, le piante andranno scelte in prevalenza tra la vegetazione locale, facendo attenzione al significato simbolico di ciascuna specie. La parola Zen deriva dal sanscrito Dhyana (meditazione). La tradizione Zen Giapponese ha elementi ideologici che, attraverso la scuola cinese Ch’an convergono con le tradizioni Visuddhimagga. In Oriente la coltivazione dei giardini è una vera e propria arte volta a non rendere percepibile l’intervento dell’uomo. Armonia ed equilibrio sono alla base di un vero e proprio giardino zen. Il più noto dei giardini zen è il karesansui. L’estetica del karesansui o “giardino secco” si trova vicino ai templi. Sono usati dai monaci zen giapponesi durante la meditazione. Il giardino secco zen si può trovare anche fuori da case, ristoranti e alberghi. Un giardino zen lo possiamo riconoscere da alcuni elementi come l’acqua, simbolo della vita e fontanelle e stagni simboleggiano la fortuna in campo economico.  Le rocce punto dove regna la pace e piante sempre verdi. Il giardino zen deve essere in grado d’infondere serenità e armonia. Talvolta ridotti ad una forma da interni in una struttura in legno, i giardini zen in miniatura sono chiamati Bonseki.  Tra la seconda metà dell’ottocento e i primi decenni del novecento la cultura giapponese influenza in vari modi quella europea. Ciò è evidente nell’arte e più in generale nella cultura e nella vita quotidiana. Questo fenomeno prende il nome di Giapponismo. Al giardino giapponese s’ispirò Claude Monet. Il termine “giardino zen” apparve per la prima volta nel libro del 1935, di Loraine Kuck, intitolato “One Hundred Kyoto Gardens”.

 Nella foto in alto. giardino zen karesansui o “giardino secco”

Stefania Monciardini

Nella  foto,  in alto: la cerimonia del tè

È un vero proprio rito, molto antico che nel Giappone di oggi fa parte della cultura. Dentro la cerimonia troviamo vari aspetti della filosofia zen.  La cerimonia del Tè riunisce in sé tutti gli aspetti dello Zen. La fondazione del movimento zen in Giappone la si attribuisce a Myoan Eisai (1141-1215), Ma la “nuova dottrina” si scontra con l’opposizione dei potenti monaci tendai.  La leggenda racconta che fu il fondatore della scuola chàn, Bodhiharma, il creatore della pianta del tè: addormentatosi incautamente durante la meditazione, al risveglio si strappò le palpebre che, cadendo al suolo, diedero vita al germoglio della pianta di tè. È una bevanda aromatica utilizzata nei monasteri per combattere la sonnolenza nelle lunghe sedute di meditazione, apprezzata dai nobili e dai guerrieri, l’assunzione del tè finì con essere ritualizzata nella cultura Zen. La bevanda del tè, contenendo infatti una buona dose di caffeina, era un valido sostegno alle estenuanti pratiche meditative dello zuòchán, proprie delle scuole del Buddhismo chán (da cui ha origine lo Zen).

Nella foto, in alto: ancora la cerimonia del tè

Cha-No-Yu, che significa,  acqua calda per il tè. In Giappone, la pianta del tè, nel suo utilizzo matcha, fu importata dal monaco tendai Eisai (1141-1215) che, nel 1191, riportò da un suo pellegrinaggio in Cina sia gli insegnamenti, sia alcune piante di tè. Così, nel 1282 si tenne nel tempio Saidai-ji di Nara il primo Ōchamori, in cui venivano evidenziati gli aspetti spirituali della Cerimonia del tè. Gli elementi essenziali della cerimonia sono: la casa del tè, una sala per il tè (chashitsu), che può essere anche di pochi tatami, le finestre sono schermate e la luce filtra sommessa conferendo un alone di particolare fascino ad ogni elemento; una stanza per la preparazione (mizuya), una sala d’attesa (yoritsuki) e un sentiero (roji) che, attraverso il giardino, porta fino all’ingresso della sukiya. Gli utensili utilizzati sono: la ciotola per il tè (chawan), il contenitore del tè (chaire), il frullino di bambù (chasen)

e il mestolo di bambù (chashaku).

Stefania Monciardini

                                                                         Nella foto, in basso: un samurai

Stefania Monciardini

Nella foto, in alto: il “Teatro NO”, il celebre teatro giapponese

Diceva Zeami – commediografo, attore e pensatore giapponese del 1400 che rese il NO un’importante forma teatrale, fissandone la forma e il canone artistico sia nella recitazione sia nella struttura drammaturgica e scenografica- “Per un movimento violento del corpo, un movimento gentile dei piedi; per un movimento violento dei piedi, un movimento gentile del corpo”. La stessa delicatezza nella forza, la stessa armonia di gesti, la stessa realtà o meglio dire naturalezza, che caratterizzano la gestualità nelle arti marziali. Gli attori del teatro No iniziavano prestissimo, fin da piccoli, l’allenamento alla danza e al canto per acquisire i ruoli specifici che sarebbero stati attribuiti loro più avanti. Col loro costume di scena, impersonando un vecchio, una donna, un giovane o un demone (i ruoli di rito), gli attori passavano ore davanti allo specchio, soli in una stanza, per diventare tutt’uno col loro personaggio.”.Diventate ciò che state impersonando e poi trovate l’abilità per farlo”: come non paragonarlo alla tecnica di immedesimazione in un animale o in un fiore che si studiano nel kata? “Unite tutte le arti in un’unica intensità di mente”,continua Zeami. Diceva ciò ai suoi allievi insegnando loro a collegare tutto tramite lo spirito o il KI (energia) dell’attore stesso, che in caso contrario avrebbe perso la sua presa sul pubblico. Non ci ricorda forse le stesse tecniche utilizzate nello zazen e nelle arti marziali?

Alessandro  Deiana